史威登堡神学著作
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1063.“含是迦南的父亲”表示由败坏的教会所产生的没有内在事物的外在事物上的敬拜，这种敬拜由“迦南”来表示。这同样从下文清楚可知，因为本节内容是下文的序言。“含”表示败坏的教会，也就是那些视与仁分离之信为其信仰的主要元素或首要事物的人，这一点清楚可见于诗篇：
祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中击杀他们力量的开始。(诗篇78:51)
“埃及长子”代表无仁之信。信被称为教会头生的(可参看352, 367节)；这就是为何信被称为“力量的开始”，如此处的诗篇；可参看创世记(49:3)，那里论及流便，他因是雅各的长子而代表信，被称为“力量的开始”。“含的帐棚”是指基于这种信的敬拜。“帐棚”表示敬拜(参看414节)。埃及因此被称为“含的陆地”(诗篇105:23, 27; 106:22)。
像这样的人在古教会被称为“含”，他们所过的生活由一切恶欲构成，并且他们喋喋不休地说他们能因信得救，无论生活如何；在古人看来，他们因恶欲之热而显得发黑，因此被称为“含”。经上之所以说含是“迦南的父亲”，是因为这种人根本不关心一个人的生活如何，只要他经常参加宗教仪式就可以。他们仍想要某种敬拜。但对他们来说，外在敬拜是唯一的敬拜；他们弃绝唯独属于仁爱的内在敬拜。这就是为何经上说含是“迦南的父亲”。
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1928.“在往书珥路上的泉旁”表示这种真理来自从记忆知识发出的那些事物。这从“泉”、“路”和“书珥”的含义清楚可知：如前所述，“泉”表示真理；“路”表示通向真理并来自真理的道路，如前所示(627节)；而“书珥”则表示诸如可以说仍在旷野，也就是说，尚未获得任何生命的那种记忆知识或事实知识。当来自记忆知识或事实的真理与爱的属天元素正在流入的真理联合或结盟时，就说这些真理获得生命，因为真理的实际生命由此而来。真实事物，即真理是按着天上社群联结在一起的方式而联结在一起的；它们也对应于这些社群，因为人的内层就是一种微型天堂。真实事物或真理若未按着天堂社群的形式而联结在一起，就尚未获得生命，因为在此之前，来自主的爱的属天元素无法适合流入。当两边具有相似的形式，或人的微型天堂是大天堂的一种相对应的形像时，它们才首次获得生命。在此之前，没有人能被称为一个天堂般的人。
将要从自己或凭自己的能力掌管整个天堂的主在世时将其外在人，即人身或人性本质中的真理和良善恢复成这种秩序。但祂因感知到祂的理性在孕育之初并不适合这种秩序，如前所述(16:4-5；1911, 1914, 1916节)，所以就思考原因，发现源于记忆知识或事实的属世真理尚未获得生命，也就是尚未恢复成天堂的秩序。此外，信之真理根本没有生命，除非一个人过着一种仁爱的生活，因为一切信之真理都从仁爱流出，就住在仁爱里面；当这些真理住在仁爱里面，并从仁爱流出时，它们就有了生命。生命就住在仁爱里面，从来不住在缺乏仁爱的真理里面。
“书珥”表示尚未获得生命的记忆知识或事实知识，这一点从该名字的含义清楚可知，因为书珥是一片旷野，离红海不远，因此在埃及的方向上，这明显可见于摩西五经：
摩西使以色列从红海启程，他们出去到了书珥的旷野；从那里在旷野走了三天，找不着水。(出埃及记15:22)
它在埃及的方向上，这一点同样明显可见于摩西五经论述以实玛利的后代的地方：
他们从哈腓拉住到埃及前的书珥。(创世记25:18)
撒母耳记：
扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥。(撒母耳记上15:7)
又：
大卫突袭基述人、基色人和亚玛力人，这些人自古以来就住在那地，从书珥直到埃及地。(撒母耳记上27:8)
从这些经文可以看出，“书珥”表示最初的记忆知识或事实知识，尤表仍在旷野中，也就是说，尚未照着天堂社群的秩序或形式而与其余的知识结合的那种知识，因为它在埃及前，而“埃及”在各种意义上都表示记忆知识，如前所示(1164, 1165, 1186, 1462节)。
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